Este artículo ayudará a comprender el comportamiento de las personas y facilitará procesos de superación personal y elevación de la conciencia.
Nuestros valores reflejan lo que es importante para nosotros. Describen nuestras motivaciones individuales y colectivas. Junto con las creencias, son las causas que impulsan nuestra toma de decisiones. Los valores pueden ser positivos o potencialmente limitantes. Por ejemplo, honestidad, confianza y responsabilidad son valores positivos, mientras que la culpa, la venganza y la manipulación son potencialmente limitantes.
Los valores positivos son conocidos como virtudes. Estos son los valores que emanan del alma. Los Valores potencialmente limitantes emanan de las creencias conscientes o inconscientes basadas en el miedo del ego. Los comportamientos asociados con valores potencialmente limitantes apoyan el ego para satisfacer sus necesidades. La culpa es vista por el ego como una forma de evitar la humillación. La venganza es vista por el ego como una manera de desquitarse. La Manipulación es vista por el ego como una maniobra para satisfacer sus necesidades.
La superación personal implica abandonar el ego, eliminar valores limitantes y reemplazarlos por los valores (virtudes) del alma. A fin de dejar marchar sus valores limitantes deben aprender cómo administrar, dominar o eliminar sus creencias basadas en el miedo. Cuando las creencias del ego no están alineadas con los valores del alma, la persona carece de autenticidad.
Esta falta de alineación y autenticidad puede medirse para calcular el nivel de entropía personal de un individuo. La entropía personal es la cantidad de energía impulsada por el miedo que una persona expresa en sus interacciones diarias con otras personas. El síndrome A-A-B es ampliamente conocido. En el exterior, en lo manifiesto, la primera A representa las acciones (actions en inglés); en segundo plano, la segunda A, las actitudes (attitudes) que hay detrás de las acciones y en el fondo, las creencias y valores (beliefs en inglés) que sustentan las dos primeras.
Cuando las personas actúan por envidia, actúan perjudicando a otros; dan por ciertos supuestos que no han sido comprobados, destruyen la reputación de otros; critican despiadadamente, incluso a sus amigos, están actuando en forma violenta.
Importante aquí la mención de Ahimsa, valor fundamental de algunas doctrinas orientales. Ahiṃsā es un término sanscrito que aboga por la no violencia y el respeto a la vida. Es lo contrario de himsa o daño. Habitualmente se interpreta como símbolo de paz y respeto hacia los seres capaces de sentir.
Mahatma Ganddhi introdujo el concepto de ahiṃsā en Occidente. Posteriormente, los movimientos occidentales en favor de los derechos civiles, liderados por Martin Luther King Jr. entre otros, se vieron influidos por este concepto, y realizaron protestas pacifistas que rechazaban la violencia. La Comunicación No Violenta, desarrollada por Marshall Rosenberg, se ha inspirado en el ejemplo de Gandhi.
Gandhi dice:
“La no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre. Literalmente ahiṃsā significa no violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies. Si expresamos nuestro amor —ahiṃsā— de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo, dicho enemigo nos devolverá ese amor. Ahiṃsā o no violencia, por supuesto, implica no matar. Pero la no violencia no se refiere únicamente a no matar, ahiṃsā implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. La no violencia requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas”.
Finalmente, los valores reflejan el nivel de conciencia en que se encuentran las personas.
Richard Barrett
Obras sobre Ghandi.
Swami Param
Wikipedia.
